本书即《辨喜全集》第二卷中的《智瑜伽》一书，在辨喜生前就得以出版并产生了巨大影响。根据辨喜的划分，智瑜伽属于瑜伽修习方法中的一种，相当于一般所说的哲学，主要特征是通过理性的思辨来获取知识、实现解脱，涉及人的本性、神性、灵魂、宇宙论等问题。智瑜伽帮助我们通过思辨的方式超越世界万事万物的幻象、超越多样性，这样才能摆脱束缚、实现灵魂的自由。智瑜伽在印度的四种瑜伽中居于核心地位，能指导我们正确地实践另外三种瑜伽。
【译者总序节选】
一、根本性的问题
无论身处任何时代、任何地方，总有一些根本性的问题不断困扰着我们。有时它们会以比较简单的形式出现，比如“你是谁？”“你从哪儿来？”“你到哪儿去？”这样的“保安三问”；有时会呈现出比较复杂的样子，比如“人生的意义是什么？”“生死究竟是怎么一回事？”“爱是什么？”“灵魂到底是什么？”“宇宙是否就是我们肉眼看到的样子？”“变动不居的世界中是否有不变的东西？”等等。无论具体形式如何，也无论对日常生活的留恋和面对更高级的存在时的怯弱如何阻止我们去直面这些问题，我们在内心最深处都明白：它们是最为根本性的，绝不是无意义的妄想。但令人极为困惑的是，发达的科学技术、繁琐的宗教仪式、浩如烟海的书本，最终都无法在这些问题上给出完全令我们满意的回答，更不用说对财富、权力、名望和享乐的追逐了。我们仿佛被困在一种难以摆脱的困境中，最终不得不选取某种并不满足的答案接受下来，甚至把内心最深处的疑惑隐藏起来，假装它们不存在，在昏暗的自欺中匆匆走完这趟人生之旅。
既然这些问题不会随着时代的改变而发生根本性的变化，我们也会很自然地发现，古老的智慧对它们的回答往往更直接、更富于启发性。很多事情的确会随着时代的发展而演化，但对这些根本性问题的解答则不然。与向现代发达的科学技术求助相比，去古老的思想中寻求答案可能是一条更有希望的道路。但另一方面，作为现代人，我们也会苦于无法拉近和古人的距离。古往今来，语言、说话方式、生活形式、思维习惯等都发生了天翻地覆的变化，究竟该如何越过这些障碍、直击思想的核心呢？语言、文献、历史等都是和思想有关的，但也都不是我们最终的目标；只有穿过这些沼泽，才能得到思想的宝珠。所以，用现代的方式表述出来的古老智慧的精髓，才是我们真正想要的。
其实，从来都不缺乏做出这样努力的人。在人类的思想史上，古今之间的对话也始终都是备受关注的话题。在这样一个从未有过如此巨大而深刻变革的时代，这种对话显得尤为重要和可贵。而在做出这样努力的人中，辨喜无疑是最杰出的代表之一。
二、辨喜及其思想特点
辨喜（Vivekānanda，也译作“维韦卡南达”，1863—1902）是著名的印度教僧侣、哲学家。尽管他只走过了不到四十年的生命历程，真正用来进行自己事业的时间只有不到十年，却是向西方乃至世界传播印度瑜伽和吠檀多（意为“吠陀的终结”）思想的第一人。他师从在印度极具影响力的瑜伽士罗摩克里希那（Ramakrishna，1836—1886），并在1893年赴美国芝加哥参加世界宗教大会而一举成名。此后他一方面在西方传播古老东方的思想、文化和哲学，主要采取演讲或讲座的形式，然后由弟子或其他人员记录下来并出版；另一方面在印度建立组织，推动罗摩克里希那思想的实践和印度社会的改革。他的思想在印度和世界范围内都产生了巨大的震撼，包括甘地、阿罗频多（Arabinda，也译作“奥罗宾多”）在内的无数人深受他的影响，世界上很多地方都成立了与他有关的传道会或研究中心。
为什么辨喜的思想具有如此强大的力量呢？这个问题需要亲自阅读他留下的文献、接触他的理念才能解答，但译者在此可以先概括介绍一下，与人们通常印象中的印度思想相比，他的思想至少在三个方面有着独特的魅力。
其一是完备的系统性。印度的思想文化丰富而复杂，无论是在历史、哲学还是文艺领域，想讲清楚和印度相关的东西都不是件容易的事情，特别是浓厚的宗教因素，给这些领域或多或少蒙上了神秘色彩，让读者们难以捕捉其背后的真正精神。相比之下，辨喜为我们提供了一个十分清晰的体系，他把吠檀多——这也是本丛书第一卷的主题——作为自己思想的旗帜，把印度最核心的思想和智慧概括为四种瑜伽：智瑜伽、王瑜伽、奉爱瑜伽和业瑜伽——这些则是本丛书其他卷会涉及的主题。有了这个框架，我们就可以更方便地把关于印度的知识填充到其中，形成自己的“记忆宫殿”。
其二是充分的现代性。辨喜为什么能够比其他思想者更出色地完成阐述印度思想的任务呢？这恰恰是因为他接受了良好的现代教育，精通西方哲学和基督教思想，能以更贴近当今生活的方式更严谨地阐发古老的智慧。尼基拉南达（Nikhilananda，1895—1973）撰写的较为权威的《辨喜传》的第四章曾这样概括辨喜的贡献：“无论多么有价值的钱币，如果仅仅属于已经过去的历史时期，就不能再作为货币流通了。神在不同时代会采取不同的形式，以服务于当时的独特需求。”古老的思想必须现代化才真正有价值，但这也的确面临着双重困难：一方面，传统思想的传承和阐释有其自身的习惯和优点，但也有其不足之处，特别是印度过强的宗教色彩、浓厚的神秘主义和对上师的过分推崇，实际上可能导向迷信、反智的极端；另一方面，接受现代教育的人往往又很难准确地理解印度传统思想中的精华部分，要么戴着有色眼镜、以轻视的态度对待，要么陷入浩如烟海的学术知识不能自拔。在这一点上，辨喜很好地克服了传统习俗的缺陷，又汲取了现代模式的长处，真正做到了取其精华去其糟粕，为我们提供了印度古老智慧的现代范本。可以说，他的方法和思路也值得我们在发掘包括中国在内的所有传统智慧时参照学习。
其三则是“全程高能”。在日常生活中我们常常可以发现，思想的力度与震撼人心的感染力并不是一回事，往往是分开的，而真正同时包含这二者的作品可谓凤毛麟角，以至于有人认为它们是相冲突的、不可兼得的。在复杂而精巧的哲学中，虽然充斥着理智上的精彩之处和思辨的力量，但我们的心灵却很少得到真正的震撼；在艺术等领域内，我们的灵魂可能会被崇高感或美感击穿，却又找不到能持续指引我们的思想力量。相比之下，辨喜留下的文字既不是干巴巴的哲学或说教，也不是让人一时满足的心灵鸡汤，而是同时具备精致的思想和震撼人心的力量。译者清楚地记得自己第一次读到辨喜的文字时，在思想和情感上受到的双重震撼，而且在后来的翻译和研究中也一直感受着这样的力量。这的确是与其他思想、哲学或宗教文献非常不同的，让读者始终觉得像是在辨喜身边，聆听他将最高的智慧娓娓道来——“坐在老师身旁”，这恰恰是“奥义书”一词本来的意思。可以说，通过辨喜的话语，我们似乎直接与更高层的存在产生了某种连接。至于这种连接到底是怎样的，就请读者们自己去体会吧。
此外，值得注意的是，在辨喜所处的时代，印度其实面临着和同时代的中国相似的问题。作为文明古国，中印两国都是在西方文明入侵的背景下被迫开始了近代化的进程。这无疑是一种痛苦的过程，面对看上去完全异质的西方文明的冲击，无论在中国还是印度都产生了各种互不相同的思潮。有人主张全盘接受西方而摈弃传统，有人则主张固步自封而完全排斥进步和改变。历史和实践却一再证明，只有既坚持传统中合理的、精髓的部分，又吸收外来文明的优秀成果并不断发展，古老的文明才能得以保存和进步，人类社会也才能维持丰富多彩的特性并持续焕发生机。但问题的关键在于：究竟该如何既坚持传统又吸收外来文明？具体应该抛弃哪些东西、保留哪些东西、接受哪些东西？在这方面，辨喜同样经历过艰难的探索，也做出了卓有成效的工作，这些工作的成果也将在本丛书中得到较为充分的体现。而且，辨喜对于同为文明古国的中国抱有极大的好感。他曾到过广州，为在一座寺庙中看到了以在印度早已不再使用的悉昙梵文书写的佛教经文而激动不已。因此，向中国读者系统介绍辨喜的著作，不仅能让大家更好地了解古老东方的智慧，也会有助于我们更好地推动中国思想文化的繁荣。
三、本丛书的选编思路
那么，具体选取哪些文献翻译介绍给国内读者呢？这并不是个容易的选择。辨喜本人留下了大量的演讲记录、文章、书信、诗歌等，其中最重要的部分是根据他的各种演讲和讲座记录整理而成的著作。本丛书以印度加尔各答不二论净修林出版社的九卷本《辨喜全集》为底本，选取其中最重要的部分来译介。译者按照主题对这些文献进行了新的编排，此次出版的是前三卷，主题分别是：吠檀多、智瑜伽、王瑜伽与《瑜伽经》，未来还将出版奉爱瑜伽和业瑜伽等卷。这样既尊重辨喜已出版的重要著作的原貌，又使得每一卷围绕一个主题展开，便于阅读和理解。
此外，译者还编写了每一卷中重要的梵语术语表，以供有兴趣的读者进一步探究。
【第三章 摩耶与幻象】
你们几乎都听说过摩耶这个词。尽管并不完全正确，但它通常被用来指代幻觉、妄想或类似的东西。摩耶理论是吠檀多的支柱之一，因此，恰当地理解它是很必要的。希望你们耐心一点，因为它很可能被误解。在吠陀文献中找到的最古老的摩耶观念指的是对妄想的感觉，但那还不是真正的理论。我们可以找到这样的段落：“因陀罗通过自己的摩耶设定出各种形式。”这里“摩耶”一词指的就是魔术之类的东西，而我们还发现其他段落也表达了同样的意思。然后“摩耶”这个词就从我们的视野中完全消失了，可与此同时，相应的观念却一直在发展。随后出现的问题是：“我们为什么不能知道宇宙的秘密？”答案非常重要：“因为我们徒劳地进行谈论，满足于感官事物，追逐欲望，因此，我们仿佛用迷雾遮盖了实在。”这里根本没有使用“摩耶”这个词，但我们理解了如下想法：我们之所以无知，是因为有一层迷雾出现在我们和真理之间。又过了很久，在最晚的奥义书中，我们又重新遇到“摩耶”这个词，可这次它发生了转变，获得了很多新的含义。理论被提出并重复，还有些其他东西被吸收进来，直到最后摩耶的观念得到了确立。在《白螺奥义书》中我们读到：“知道自然就是摩耶，摩耶的支配者就是万物之主自己。”到了哲学家这里，我们发现“摩耶”这个词被以各种方式使用，直到伟大的商羯罗出现。摩耶理论一定程度上也被佛教徒借用，但在他们那里，摩耶变得非常像所谓的唯心论，而这也就是现在通常所谓的摩耶的含义。当印度教徒说世界是摩耶时，人们马上想到的是：世界是一种幻觉。这种解释有一定的根据，比如佛教哲学家就是这样看的，还有些哲学家根本不相信外部世界的存在。但就吠檀多最新的形式而言，它所说的摩耶既不是唯心论也不是实在论，甚至都不是一种理论。它不过是对事实的陈述——我们是什么，我们在周围看到了什么。
……
从抽象的东西到日常生活的普通细节，我们发现自己的整个生活都是矛盾的，是存在和非存在的混合物。在知识中也存在这样的矛盾。只要人们想知道，似乎就可以知道任何事情，可没走出几步，就会发现面前有一堵无法越过的铜墙铁壁。人的一切行动都处在一种循环中，无法被超越。最贴近、最亲近的问题压迫着人们，迫使他们日夜不停地呼唤答案，但这是徒劳的，因为人们不能超越自己的理智。然而，这种渴望被深深植入了人们心中。我们还知道，善只能通过自我掌控和自我控制来获得。每一次呼吸、每一次心脏的跳动都要求我们做个自私的人。可与此同时，还有超越于我们之上的力量说，只有无私才是善的。每个孩子天生就是乐天派，他们沉浸在金色的梦乡中。在青年时代，他们会变得更加乐观。年轻人很难相信有死亡、挫败或衰退这样的事情。随着老年的到来，生命成了一片废墟，梦想消散在空气中，人们开始变成悲观主义者。我们就这样从一个极端到另一个极端，被自然推来搡去，完全不知道自己要去哪儿。我想起佛陀传记《普曜经》中的一首名歌。经中说，佛陀作为人类的救星降生了，但他在宫殿的奢华中迷失了。一些天使到来并用歌声唤醒他。整首歌的主旨是：我们在不断变化的生命之河中漂流，从不停留，从不休息。我们的生命也是这样，无穷无尽而没有片刻的休息。我们应该做什么呢？吃饱喝足的人会是个乐天派，不去谈论任何痛苦，因为这会让他害怕。不要告诉他世界的悲伤与苦难，要告诉他一切都很好。他会说：“是的，我很安全。看看我吧！我有一座很好的房子住，不畏惧饥寒，所以不要把那些可怕的景象呈现在我面前。”但另一方面，还有其他人饥寒交迫而死。如果你去告诉他们说一切都很好，他们可不会听你的。当这些人身处苦难中时，怎么可能希望他人幸福呢？我们就这样在乐观和悲观之间摇摆不定。
还有关于死亡的无可逃避的事实。全世界都在走向死亡，一切都会死去。我们的所有进步、虚荣、变革、奢华、财富、知识，都逃不开那个终点——死亡。这是唯一确定的事情。城市出现又消失，帝国崛起又毁灭，行星裂成碎片并化为尘埃，又被其他行星的大气吹散。因此，死亡一直都存在，没有开端，是一切的终结，是生命、美丽、财富、权力和德性的终结。圣徒和罪人、国王和乞丐都会死去，所有人概莫能外，但对生命的巨大执着从未消减。不知为什么，我们就是执着于生命，不可能放弃生命。这就是摩耶。
母亲在小心翼翼地照顾孩子，她所有的灵魂、所有的生命都被倾注在孩子那里。孩子长大成人，或许会成为一个无赖或野蛮之徒，每天都踢她、打她，可母亲还是执着于这个孩子。当理性觉醒时，她就用爱的念头盖住理性。她几乎不可能认为这不是爱，不可能认识到这是一种控制了她神经的、无法摆脱的东西。无论怎么进行尝试，她都不能摆脱自己身上的束缚。这就是摩耶。
我们都在追寻金羊毛。每个人都认为这将是自己的。每个有理智的人都看到自己的机会或许只是两千万分之一，可大家还是在为它奋斗。这就是摩耶。
死亡日夜绕行在我们的地球上，但与此同时我们都认为自己会永生。曾经有人问国王坚战：“世上最奇妙的东西是什么？”他回答说：“我们身边的人每天都在死去，可人们却认为自己永远不会死。”这就是摩耶。
……
所以我们会发现，摩耶并不是一种对世界进行解释的理论。它不过是对如下事实的如实陈述：我们存在的基础是自相矛盾的，无论在哪儿我们都要穿过这个巨大的矛盾。只要有善的地方就一定也会有恶，只要有恶的地方也就一定会有善；只要有生命的地方死亡就会如影随形；任何欢笑的人都一定会哭泣，反之亦然。事物的这种状态是无法被补救的。我们可以真切地想象一个地方，那里只有善没有恶，我们只会欢笑而从不哭泣。但就事物的本质而言，这是不可能的，因为条件并没有改变。哪里有让我们欢笑的力量，哪里也就潜藏着制造眼泪的力量。哪里有制造幸福的力量，哪里就潜藏着让我们痛苦的力量。
因此，吠檀多哲学既不是乐观主义也不是悲观主义。它同时宣称这两个方面，并如实地对待事物。它承认这个世界是善与恶、幸福与痛苦的混合物，而增加其中一方就一定会增加另一方。永远不会存在一个完全善或完全恶的世界，因为这种观念在语词上就是矛盾的。我们的分析所揭示的一个重大秘密就是：善与恶并不是两个既成的、相分离的存在。
……
摩耶无处不在，这可真糟糕。但我们必须通过它行动。如果一个人说自己会在世界完全变好后再开始行动，然后享受欢喜，那就好比一个坐在恒河边的人说：“当所有水都流到大海后，我再渡河。”我们的道路不是与摩耶同向的，而是与它相反。这里还有另一个事实要了解。我们天生就不是给予大自然帮助的人，而是与大自然竞争的人。我们本是它的主人，却束缚了自己。这座房子为什么在这儿？大自然并没有建造它。大自然说，去森林里生活吧；人类却说，我要建造房屋并与大自然斗争，而且他们也这样做了。整个人类的历史就是与所谓的自然法则不断斗争的历史，而人类最终是有所收获的。在内在世界，同样的斗争也在进行，这是作为动物的人和灵性的人之间的斗争，也是黑暗和光明的斗争。人最终也会是胜利者，从大自然中开辟出通向自由的道路。
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