《大学》原是《礼记》中的一篇，朱子将其抽出，列为四书之一。大学，又称太学，古时之大学也，清曰国子监。孔子曰吾十有五而志于学，即志于大学，此大学非专指太学、国子监，乃学大人之学也。大学乃为学之zui高境界，为学之目的，所学当用于所行，在求达大人之境界，以立不世之功。
1.一代国学宗师、大隐儒士爱新觉罗·毓鋆沉潜台湾六十余年，书院讲经真实记录，敢于直面现实，直指当下人生。
2.读《毓老师说大学》，增加民族自信心，正如毓老师说：入中国则中国之，所有宗教都有末世，只有中国思想没有末世，中国文化是生生不息、是永恒。
3. 中国历代对经典的注解，从秦始皇到清朝都不敢把真经义讲出来。几千年来讲学术都是奉旨行事，看《毓老师说大学》，仿佛穿越时空，看到了经典的真实面目。
4.爱新觉罗·毓鋆，清朝礼亲王代善裔孙，末代皇帝溥仪伴读，跨世纪zui后一位经学宗师，师从陈宝琛、王国维、柯劭忞、康有为、梁启超、陈寅恪等国学大家，学生有刘君祖、蒋勋、江丙坤、江宜桦、林义正、孙中兴、温世仁等学界名家、政商名流。
5.他是隐士，传授的却是治国平天下的学问；他是满人，发扬的却是华夏奥旨；他自幼遍享王府钟鸣鼎食、锦衣玉饭，中年后却对清苦生涯安之若素；他曾经活跃 于历史政治舞台，惊天动地，来台后却旋即隐居民间，默默传授中国学问，前后长达六十余年，这就是一代奇人、经学宗师爱新觉罗·毓鋆。
导读
《大学》原是《礼记》中的一篇，朱子将其抽出，列为四书之一。朱子认为文中有错简、脱简，乃将之移补，而成修订本，以为经一章、传十章，并说：经一章，盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意，而门人记之也。
但是《大学》的作者是谁，并无定论。王阳明讲古本《大学》，即《礼记》之原本。《礼记》成书于汉代。
大学，又称太学，古时之大学也，清曰国子监。孔子曰吾十有五而志于学，即志于大学，此大学非专指太学、国子监，乃学大人之学也。《易经·乾卦·文言》云：夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。辜鸿铭（18571928）所著《辜鸿铭的笔记·督抚学堂》云：
学问之道，有大人之学，有小人之学。小人之学，讲艺也；大人之学，明道也。讲艺，则不可无专门学以精其业。至大人之学，则所以求明天下之理，而不拘拘以一技一艺名也。洎（及也）学成理明，以应天下事，乃无适而不可。犹如操刀而使之割，锋刃果利，则无所适而不宜，以之割牛肉也可，以之割羊肉也亦可。不得谓切牛肉者一刀，而切羊肉者又须另制一刀耳。
亦即所谓一法通，百法通。孔子博学而无所成名（《论语·子罕》），通理以应万事。大学乃为学之最高境界，为学之目的，在求达大人之境界，以立不世之功。
大学者，学大也。唯天为大，唯尧则之。（《论语·泰伯》）学大者，学天也，学得好，则可与天合其德，亦即法天。大人之学，自法天入手，天行健，君子以自强不息（《易经·乾卦》），所学当用于所行，最后则达大人者，与天地合其德之境界。
大学，是大人之学。大人者，与天地合其德，何谓也？必学天，方能与天地合其德。既是学天，那天与大两者有什么关系？唯天为大，唯尧则之。大学即天学，学天才能则天，行为与天一样。真明白，脑子必得转，你们应真正学会用脑。现在多么热闹，就因为人都没有脑子。
什么叫大学？学大也。大，指天之用。大，无所不包，无所不容，有容乃大。唯天为大，大学即天学。尧先学天，成尧则天，是公则天；武则天，是母则天，其智绝不亚于尧。
学大，故成大人；则天，故成天人。但一般人无此毅力。应将自己所学用于生活上，学得好则大人者，与天地合其德。由大到天，学大则天。天是体，大是用，体用合一。
既是学大、则天，那何以不称天学？天比大小，因为有统它的，大哉乾元，万物资始，乃统天（《易经·乾卦》），元统天；而日月、星辰、山川，乃天之所统。又有谁看过天命，听过天声？
与天地合其德，天地之德，无私、好生，生而不有，为而不恃（《老子·第二章》），天无私覆，地无私载（《礼记·孔子闲居》）。
与日月合其明，日月无私照（《礼记·孔子闲居》），日月有明，容光必照焉（《孟子·尽心上》），照皇宫，也照茅屋，没有分别心。别人不喜欢你，那是你缺德，应检讨自己。
与四时合其序，春夏秋冬，四时之运，多有伦序！伦与常，必不能乱。
与鬼神合其吉凶，人死曰鬼，即祖宗，乃传统之所在；神，是有遗德在民者，是道统之所在，居于次位。既有传统（鬼），又有道统（神），也就是古圣先贤。合其吉凶，吉凶即好坏，与鬼神合其吉凶，即与古圣先贤同其好坏，这就是人奋斗的目标。
与传统、道统都合其好坏、善恶。那道统与传统有何区别？中国人有道德与智慧，自家祖宗称鬼，而对有遗德在民者称祖师，亦即神。祖师庙，祭神是为报恩，非祈福祈寿。宗教盛行，是因为没有文化。
必自根上了解，才能真明白。真明白了，还贵乎能行。试问自己能干什么，天天如同行尸走肉，连说不的胆量都没有。要好好认识自己，不必装腔作势！知道多，不能行，没有用。
一个孙中山，将中国史改写了。中国智慧是无尽藏的，就看你能吸收多少。脑子如何判断事？要知道怎么去判断、分析一件事。
何以不开始就学天？恐忽略了大的意义，大人者，与天地合其德。大，用；天，体。两个单位，一事之本末，体用一样。大学者，学大也，唯天为大，即天学。体用不二，才能合德。
为了不落空，因此要依经解经，不可以己意解经。但如对经书不熟，又如何依经解经？
文化浅，凡事没有通盘的计划，遇什么就扯什么。智慧低，可以慢慢培养，是功夫。培智，绝非一世之功。
每个团体都有界说、宗旨，奉元书院必有自己的思想。时代思想的产生都有背景，如朱子学为闽学。
还有，台湾名字怎么来的？查一查。一个人没有学问，可不能没有好奇心。
台湾一名的前身为大员台员大圆大湾大冤（以上诸名称，以闽南语念，皆谐音）、台窝湾等。明万历年间陈第《东番记》已用大员地名，可能译自南部平埔族（西拉雅族）对当地的称呼，或从其台窝湾社转化而来。大员在今台南市安平区，最初为海岸沙洲，后来指称范围扩大，或作为全台湾岛的代称。
人生存的环境会限制一切，懂得审视社会了，才能对付社会。不懂得分析，对一切同样地要求，就是错误。台湾要想安定，就挂着牌，安定几年，其他皆是做梦。要用脑子判断一事，而不是感情用事、固执己见。
没有学问，地位愈高，只是添愁。有时地位高，未必是福。人若是无所学、无所守，当然遇事就六神无主。是中国人，必建设中国，为中华民族而努力，必知道历代政治的得失，才知未来方向之所在。
你们缺少造就的机会，自己又不努力。但是盲目地读书，也没有用。必要如常山之蛇般变化灵活，多么有反应！如没有这样的反应，那就什么也不会成功。
智慧哪有新旧？许多人生在今天，思想却比古人还落伍！我们的思想、知识、智慧又赶上谁了？不懂的，今天懂，即是新。读完一本书，就得一结论，不必光抄子曰。盲目地崇拜、跟随，都是错误的。
看别人不对，要改正自己，好好严格造就自己。人要是不能治事，就没有学问。活几十年易混，但也最不好混。我一生不强求。既然你说的话他不听，那又何必说？应说他喜欢听的话，政治也是如此。
要随时用智慧。绝路是自己走的，并不是别人绝。人每天都是政治。孙子一开门，就赞他乖，要从小就培养智慧，随时培养。懂得得与失，自己培养。如果自己都不是领袖，还能教出领袖？
一切东西，要吸取精华。人的健康，完全在精神生活。我绝对不麻烦别人，生活简单，没有说不好的观念，人不是为吃饭而活。懂得怎么活了，才能活世、活民。
学多少，不能活学、活用，就没用，等于没学。应自根上造就自己。自诚意、正心，也就是自根上入手。有知识，没有成就，那还不如没知识，就清清白白活一辈子。快快学，这块土马上就要用上你们的真智慧了！
《学庸》（《大学》《中庸》合称）皆讲治世之道，并非谈文章，应是体悟就能行。中山先生以《学庸》为中国两本最有系统的政治哲学，即谈政之书。一切都是政治，有国政、有家政，《大学》讲为政在人，《中庸》讲成己成物。《学庸》乃是夏学之入手处。
四书中，《大学》《中庸》与《论语》挑得不错，《孟子》就差些，得力于道性善，言必称尧舜（《孟子·滕文公上》）。
孔子称性相近也，习相远也（《论语·阳货》）；孟子道性善，言必称尧舜；荀子以人之性恶，其善者伪也（《荀子·性恶》）；董子（仲舒）言性，可善可恶，《春秋繁露·实性》谓：性比于禾，善比于米；米出禾中，而禾未可全为米也；善出性中，而性未可全为善也。《春秋繁露》代表汉时中国的传统思想。立说不一，发展乃有别。
《易经》与《春秋》是孔子最重要的两部书，这两部书必要有师承，否则讲不下去。《春秋》在拨乱反正，达天下一家；《易经》始于进德修业（《易经·乾卦·文言》君子进德修业），终于智周道济，裁成辅相〔《易经·系辞上传》知周乎万物而道济天下；《易经·泰卦》财（裁）成天地之道，辅相天地之宜〕。《春秋》与《大易》相表里；《大易》与《春秋》完全用元，故又称元经。
《中庸》第一个字是天，天命之谓性；最后一个字至，上天之载（事），无声无臭，至矣；《易》各正性命，保合太和，乃利贞。《易》为《中庸》之所本，《中庸》为衍《易》之书，《中庸》与《大易》相表里。
一部《大学》，自人心讲到天下平；《春秋》讲拨乱反正，达太平世：《大学》与《春秋》互相表里。《大学》讲习相远，《中庸》讲性相近，《大学》与《中庸》互相表里。《中庸》与《大易》是体，《大学》与《春秋》是用。奉元之学，自《大学》与《中庸》入手。
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